每一個人都生於自由，但死於束縛。生命的開始是全然的放任與自然，但隨後社會進入的我們的生命，接著是規矩和條例，道德、紀律以及各種類型的訓練，而放任與自然的狀態以及自發的真實存在喪失了。人們開始在自己周圍組合一種盔甲，變得愈來愈僵硬，內在的柔軟不再明顯。

 

人們在自己真實存在的邊界上，創造出類似堡壘的現象，以求防衛，也為了不甘示弱、為了做出反彈、為了創造保障與安全。真實存在的自由喪失了。這人開始注視著他人的眼睛。他人的贊同、否定，他人的譴責或讚賞變得愈來愈有價值。大眾的觀感成為標準，而這人開始去倣效並追隨他人。

 

真實，並不是某種樣子

 

人們必須與他人相處，而孩子是非常柔軟的，可以被任意形塑；社會開始形塑他—父母、老師、職場—逐漸地，他成為一個角色（character），而不是一個「真實存在」（being）。他學會所有的規矩；他要麼成為順從者，要麼成為叛逆的人：兩者都是一種束縛。如果他成為一個順從者，那是一種束縛。或者，他可以做出反彈，成為一個嬉皮，移動到另外一個極端，但那也是一種束縛，因為反彈仰賴的同樣是它所反抗的東西。你可以去到相反的角落，但內心深處，你正在反抗同樣的規則。其他人順從規則，你對規則做出反彈，但那個焦點仍舊是在同樣的規則上。反動份子與革命份子全都搭乘同一艘船旅行。他們也許彼此對立，但乘的船卻是同一艘。

 

在自己的真實存在裡歸於中心的人，既不是反動份子，也不是革命份子。他放任而自然；他既不贊成某樣事物，也不反對某樣事物，他只是自己。他沒有規則要遵循，也沒有規則要拒絕。他完全沒有規矩。

 

歸於中心的人是真正具有宗教性的人：他自由地處在自己的真實存在裡，他不被習性和制約形塑。他是真實的，並不因為有一套可以真實的規則，而是處在放任與自然中，他就是真實；既不勉力，也不強求。他具有慈悲心，不是因為遵循某條必得慈悲的戒律。因為放任與自然，他單純地感覺到慈悲四處流動。那不是刻意的；那只是他在自己的覺知裡成長的一個副產品。他既不反對社會，也不贊成社會—單單超越了社會。他再度成為一個孩子，一個由完全未知的世界構成的孩子──他重生了。

 

社會的存在仍然必要，但要去超越它

 

每一個孩子天生都是自然的、放任的；然後社會開始介入。這沒有什麼對錯，因為如果任憑孩子自生自滅，他們永遠不會成長，最終只能是動物。社會必須介入；社會必須被穿越—它不可或缺。唯一要記住的是，社會只是一條要去穿越的通道。一個人不應該將自己的房子建造於其中。社會必須被遵循，然後被超越；規矩必須被學會，然後被捨棄。

 

只有當「他人」進入生活時，規則才會出現；規矩隨著關係而來—因為你不是單獨的，你必須想到他人，考慮到他們。孩子出生的那一刻，就連他呼吸到的第一口氣息也是社會的。如果孩子不哭，醫生將會立刻強迫他哭，因為那個哭打開他未來呼吸的通道，把喉嚨清乾淨。他必須被強迫哭出聲來，因為他人在場，那個形塑已經開始了。

 

這沒有什麼對錯，不過必須被完成而已，但要以如下的方式：使孩子絕不會失去自己的覺知、並且不與這個文化模式認同、繼續在內心深處保持自由、知道規則必須被遵循但規則並非生命、也知道他必須得到教導。「這些規則很好，因為你必須與他人相處，但它們不是絕對的。持續地被它們囿限並非加諸你身上的期待—有一天，你一定要超越規則。」這是ㄧ個好的社會將教導你的；只要社會傳遞著文明與超越，那便是良善的。

 

你必須在某種程度上聆聽他人，然後開始聆聽自己。你最終會回到原初的狀態。在你去世之前，一定要再次成為一個純真的孩子—放任而自然—因為在死亡裡，你再次進入單獨的維度。就像在子宮裡一樣，在死亡裡，你將再次進入單獨的界域。那裡沒有社會存在。而在你的人生裡，必須找到幾個空間，幾個好像沙漠綠洲的片刻，那時你單純地閉上眼睛、超越社會、進入自己、進入自己的子宮—這就是靜心。社會依然在那兒；但你能閉上眼睛，忘掉社會，獨身ㄧ人。那裡沒有規則，不需要個性，不需要道德，不需要詞彙，不需要語言。你可以於內在感到放任而自然。

 

成為那個放任與自然。即使需要外在的紀律，你依然可以保持內在的狂野。如果一個人可以保持內在的狂野，同時仍舊實踐著社會所需的事物，那麼沒多久，這人就能夠純粹地超越。

 

──摘自《城市裡的靜心手札》生命潛能出版