在真理和自己之間選擇：假如你選擇真理，你不只會找到真理，也會找到真正的自己；如果你選擇自己那麼你兩者都會失去。

 

自我是蓋住真理的面紗，那個從「我」的観點在看世界的態度，成了障礙。只因為把人跟真理分開的「我見」（I-sight），人漸漸變成「我」而從神性上墜落，這是那個讓他墜落的「我」的自然本質：而失去「我」他便提升到無形且到達神性的狀態。這個「我」意味著墜落，「無我」（no-I）則意味著提升；所以，那個看似要失去但其實並沒有失去的它是一種獲得。那個你必須要喪失的「我」的存在並非真的存在，而是場夢。藉著失去所找到的才是真理。

 

只有當種子在土裡完全的失去它自己，才能發芽成為一棵樹。生命是一種藝術，它不僅是以某種方式活著。有目的而活著的人才是真正地活著。生命的意義是什麼？我們存在的重點在哪裡？目的是什麼？

 

從生命經驗中找尋「我」

 

我們想成為、達成的是什麼？如果你沒有最終目的地的察覺，所走的每一步怎麼可能是對的？假如你沒有目標，你怎麼會有全然的成就感或滿足感？沒有覺察到整體生命意義的人，就像是一個人擁有很多花，然後想把它們做成花環，卻沒有線可以把它們串起來。最後他會發現，這些花無法做成花環，而他的生命裡沒有方向或整體的意義。

 

他所有的經驗會是殘缺的，不會提升到真知（True knowing）的能量：他會處在不完整的經驗中，在那裡不論是不是活著都一樣：他的生命會像一棵永遠不會開花結果的樹，他會知道歡樂與悲苦，但永遠不會嚐到至喜，因為至喜只有在經歷過整個生命旅程後才會出現。

 

如果你想找到至喜，就把生命做成一串花環，用一條目的之線串起你所有的生命經驗。不這麼做的人將找不到生命的意義與滿足。

 

回歸寧靜，真理就在我們身邊

 

我們能變得寧靜，讓所有內在的話語回音安靜我們可以看到在生命中最重要的是什麼。要看到真相，我們需要寧靜之眼。尋找真理的人，在找到寧靜之眼以前皆是徒勞無功。

 

有一次臨濟禪師（Rinzai）在講道，他說：「在每個人內在，每個身體裡，藏著一個無法形容、沒有狀態或者無名的本質，這就是那個透過身體之窗閃耀的無題本質。那些還不曾見過的人現在應該就要這麼做，他們應該去看。看著吧！朋友們，注意！看著！」聽到他這麼說，一位僧侶站起來問：「誰是這個真實的本質？誰是這個無題的存在？」

 

臨濟從講道壇上爬下來，穿越一大群僧侶走到發問者的面前，大家都目瞪口呆：他不回答問題要做什麼？他緊抓住這個僧侶說：「再問一次！」那僧侶嚇得說不出話來。：「往內看，在那裡的寧靜與無聲，就是真實的。那就是你，只要認出它。要是你認出它，所有的真理之門將為你而開。」

 

在滿月的夜晚看著湖面，如果湖是平靜的，它會反照出月亮。頭腦正是如此，當沒有波動時，它會反映出真理；頭腦充滿波濤的人會把真理推開。真理總是在身邊，但由於我們的心神不寧，總是無法靠近它。

 

──摘自《夢幻泡影》生命潛能出版