整合早已存在於你本質中最核心的深處，

在你最中心的所在，你是整合的，不然你根本無法存在著。

你怎能沒有中心而活著？馬車能往前走是因為在輪子上有不動的中心—車軸，

當馬車移動的時候，車軸就在那裡，不管你知不知道它的存在。

 

 

你活著，你呼吸，你有意識，生命在進行著，所以一定有一個軸心在生命的輪子上，或許你沒意識到，但是它是在那裡的，沒有它你不能存在。

所以第一件事也是非常基本的事：沒有去「變成」這回事，你本來就是，只要走進去你就會看到它，那是一個發現，而非一個成就的結果。

你一直都攜帶著它，只是你總是太執著於表面上的事，於是你看不到它，你一直都背向著它。

 

去創造出一點洞察力，洞見（insight）這個字眼很美—它的意思是「看裡面、往內看、在裡面看」。

因為眼睛是向外張開的，手是向外伸的，而腿往外走，靜下來坐一會兒，鬆掉那些表面的事情，眼睛閉上進入內在……不花任何努力。

只需放鬆—彷彿一個人正往下沉，而他不能做什麼—我們連快被淹沒時都還在繼續做一些事情。

如果說你可以只是允許它發生，它會自己浮出表面，在一堆雲霧之間，你會看見中心的出現。

生活有兩種形態，其一是行動模式—你去做某些事，另外一種是接收模式—你只是接收。

 

行動模式是向外的，倘若你想要更多錢，你就不能只坐在那裡，錢是不會從天上掉下來給你的，你必須為它奮鬥，而且要用盡各式方法跟手段—正當或不正當的。

光是坐在那裡不會有錢的，你想要權力。你要當政治人物，你就得為你要的做些事情，因為它們不會自行發生。

 

整合的中心不用被帶進你裡面—它已經在你裡面，我們已然想不起該如何看見它，已然忘記如何去懂它，我們要從行動模式漸漸移轉到接收、被動的模式。

當有事情發生的時候，你想得到的就是採取行動，這個部分已經變得太僵硬，必須要鬆一鬆才行：你必須要花上幾分鐘、幾個小時，有時甚至是好幾天的時間，讓自己完全處於另一個模式狀態當中，就只是坐著，讓事情自行發生。當你看著夕陽的時候，沒有人會要你做任何事情，你只是看著；當你看著一朵花的時候，你需要做什麼嗎？你只是看著。

 

佛陀曾說：「當一塊浮木，像一椿木材一樣漂浮在溪流中，不管溪流走到哪裡，就隨它而去，而你不花一丁點的力氣。」

這就是祂所指的意思，佛教的整個方法都是屬於被動模式的，所以你才會看見佛陀坐在樹下，祂留給人的印象就是祂坐著的神態，祂就是端坐在那裡，除此之外什麼都沒做。

 

—摘自《奧修談成熟》生命潛能出版

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