我曾讀到一篇本樂仁波切的演講紀錄，他說：「在發覺佛性，發覺我們心智之開闊、不執著性質的過程中，我們必須願意弄髒自己的手。」換句話說，他的意思是說，我們必須有意願去調理自己煩惱的情緒，即使是那些讓我們感覺非常陰鬱的情緒。

 

大家都有過驚恐的情緒體驗，為了體會本然的心境，我們必須願意去經歷這些情緒─―實際去體驗我們的自我和我執。這樣可能會產生不舒服、負面甚至瘋狂的感覺。大部分人在有意識或無意識下，都想讓打坐成為輕鬆愉快的時段。他們相信打坐時什麽感覺都會有，就是不會讓人覺得不舒服，如果有什麼事讓人不舒服，就應把它標記「妄想」：即使是一丁點恐慌，知道即將要感受或體驗不快的事情時，就該馬上拋棄它，希望永遠都不必來到這個令人不舒服的地方。

 

體驗情緒而非去思索情緒

 

但本樂仁波切在這段敘述中補充了一些很重要的東西。他說，若對自己的情緒沒有直接的體驗，我們永遠無法接觸到佛性的中心：永遠無法真的聽到覺醒的訊息。唯一的辦法是從中穿越過去。但「體驗」是什麼意思？我們要怎樣體驗情緒？我們要怎樣去體驗這種我們通常會想避開的惱人、負面、令人不安的東西？我們要怎樣弄髒自己的手？

 

本樂仁波切說：「唯有真正嘗過你的情緒體驗，才能品嘗到覺悟的滋味。」佛性和本然的境界並不只是由快樂、甜美的情緒所形成：佛包含一切萬物，是平靜和惱人的；是翻騰的也是靜止的；它是鹹的也是甜的；是舒服的，也是不舒服的。佛性包含了通往一切萬物的入口，也在這一切萬物中才能找到。

 

創巴仁波切曾說：「情緒是由能量組成的。基本上，情緒之所以會讓我們有不舒服、痛苦和挫敗感，是因為我們跟這些情緒的關係不是很明確。」也就是說，能量本身不是問題。問題是我們總是把情緒跟念頭連結在一起，我們害怕事情變糟或生某人的氣，在跟自己或他人關係中產生種種情緒，覺得寂寞、羞愧或有色慾。我們的情緒有很多內心的對話―在我的經驗中，通常很難分辨出什麼是念頭，什麼是情緒。

 

我們要做的，只是讓自己去體驗這股能量―假以時日，它們遲早會從你體內穿過去。會的，但是我們需要去體驗情緒而非去思索情緒。就跟我先前談到呼吸時那樣：體驗呼吸的進出，試著找到一種方式，不去想呼吸或將呼吸概念化，也不去觀看呼吸，只是單純地吸氣和吐氣。

 

我通常把這個形容為一種情緒的「覺受」。你或許會認為「覺受」這個詞語不適合你。例如，你可能有種恐懼的經驗，害怕即將要發生的事情，內心可能產生一段故事情節，但經由禪坐訓練，你可以截斷這個對話，即使只是幾秒鐘的時間， 那你就能有真正的恐懼體驗──一個非語言的體驗。

 

體驗情緒的本然與複雜 從二元的標籤中解放

 

我某次真正去感受情緒的體驗很有趣。這事發生在我們所住的寺院中。因為我們必住在一起，房間隔得很近，被觸動的是舊時的情緒和處境。

 

強烈的情緒經常都會這樣，我們心中鎖住了很多東西，可能極不理性。就像聽到某種聲音就會嚇到的狗一樣，莫名其妙地出現恐懼、憤怒或悲傷的情緒。通常我們甚至不會覺察到自己的情緒，只是根據平常的習慣做出反應。

 

在這個特定的例子當中，因為對方很不喜歡我，也不肯告訴我原因。這種情況引發一種無力感，一種無法掌控事情、無法把一切都處理好的感覺。我沒辦法讓她喜歡我，甚至沒法她跟我談論這件事。我平常的策略都不管用，只能赤裸裸地跟這種一再出現的恐懼為伍。我常在禪堂見到她，她就冷冷地走過去，老天，就像引出了幾百年的惡緣和受傷的感覺似的。

 

我暗自想道：「也許如果我真的能進入這個情緒中，今生或來生就不會再出現這個問題了。」所以有天晚上，我在禪堂靜坐了一整夜，因為我真的很痛苦，不知道該怎麼辦才好。我沒辦法多想，因為太痛苦了。有時候痛苦會完全打掉思緒，你只能痛苦地坐著，就像無語到極點的感覺。

 

靜坐時，我開始出現一種高品質的體驗，體會到我跟這個女人的情況到底是怎麼回事。我身體有個兒時的記憶，但也不是想起過去有什麽創傷之類的―我只是領悟到─在極細微的層次中──我的自我架構，我全部的個性，就是預設好不去接觸這種感覺。我開始體驗到一種深沉的不完全感，好像我並不是很好，我體悟到，當時體驗到的是「自我的徹底死亡」。

 

自從那次的覺受體驗後，我開始了解脫離文字、脫離思維的力量，只感受情緒是什麼。

 

你必須讓情緒汙染你。打坐讓我們能感受這些情緒，完全活在其中，徹底地品嘗它們。它給我們很多洞見，了解到為什麼我們會做這些事情，為什麼別人會做他們做的那些事情。從這個洞見中，慈悲心就誕生了。這個洞見也開始打開通往佛性之門；當我們不再封閉這些感覺，就能進入這個完全開放的廣大空間。

 

讓自己去覺受到自己的情緒，那是一種徹底解放的感覺。

──摘自《當下是良師，佩瑪．丘卓教你如何打坐》生命潛能出版社