美國心理學之父—馬斯洛，其最著名的學說，就是金字塔型的「需求層次理論」，大多數的人認為，他將人類的需求分為五個層次，然而，在馬斯洛過世的前一年，他修正了自己的學說，他將金字塔的尖端上劃了一條橫線，在上面寫了「超越自我」，稱之為「靈性的追求」。

 

馬斯洛的五個需求，最底層的是生理需求，第二層是安全需求，這兩個層面包含吃、喝、拉、撒、睡，感覺到安全、遠離危險，被稱為身體的需求；第三層是從屬的需求，也就是被認同、被接納，往上一層是社會性的需求，被尊敬、重視、肯定，以及讚美。再往上一層是原來理論的最頂端，稱為自我實現，在生活中活出一個全然的自己，這三個層次被稱為心理需求，最上面的是新的層次—超越自我，也就是對於靈性的需求。

 

馬斯洛曾提到「頂峰」的經驗（Peak level）： 所有曾經搭過太空船的美國NASA太空人，幾乎都過有相同的感受，那就是，當他們遠離大氣層，和地球的通訊暫停幾秒鐘的時候，等回過頭看地球的那一剎那，都會感到震驚無比，因為當他們回過神來後的第一句話，通常是：「天哪！地球好美呀！」

有過同樣靈性經驗的人都知道，就如同太空人見到地球之美的讚嘆一般，那一剎那的自我消失了，自己無比地渺小，又無比的偉大，完全不存在，但卻又無所不在。同理，這樣的靈性體驗，當一個人在性行為達到高潮時，或者是在愛裡面專注到一個頂點的時候，仰或是進行一項熱愛的工作到達忘我的境界時，就會出現那種自我消失，卻又同時無所不在的體驗。

 

健康快樂是門科學─從自身、從覺知開始修行靈性

 

我個人的靈修起步得較晚，對於靈修開始感到興趣，還是在從事心理治療約十二個年頭之後。經過十二年的自我成長、自我修煉，包括對自我的覺察、面對婚姻、面對家庭…以個人的經驗來舉例說明，我曾經去過上海的玉佛禪寺，當我跪拜時，抬頭端詳著那尊玉佛，注視著觀音的臉時，在那一剎那，我經驗到自己消失，卻又同時無所不在。我跪在那裡經過了幾分鐘，直到一位年紀很大的方丈，從廟裡走了出來幫我點了三根香之後，我才回神過來。另一次的經驗是在韓國，當我佇立在石窟庵佛像面前，看著釋迦牟尼佛臉孔的那一剎那，我內心升起一種像兄弟般的情感，在那一刻體會到，什麼叫做佛？佛就是我，而覺知就是佛。那一剎那我同時跟那尊佛像，有了幾分鐘心神交流的體驗。

 

健康快樂這門科學，是可以於生活中實踐的。如實地從自身、從覺知開始修行靈性，是最適合東方人的。以意識、覺知在自我身上做為一個起點，去練習每個當下自己感知到什麼，如是地去感知、去覺知，不帶任何批判，甚至不去形容、不去描繪。但有些人想藉著靈修，去逃避真實生活中相關的人，想避開那些雙方會產生碰撞的管道，但這樣的靈修，過於地虛無飄渺且不落地，反而並不那麼健康了。

 

用完形心理學來解釋

 

完形心理學學派非常重視兩個點，一個是真實，一個是責任。在完形的論述中，我們為自己的人生負起責任，那就是指，覺知到自己的每一個選擇，為自己的選擇負起完全的責任。

 

當一個人可以為自己的人生負起責任時，就會帶來更多的覺察，這樣形成了一個善性的循環，從覺察的練習開始，因為有了越來越多的覺察，所以就帶來越來越多的選擇，在自己的人生裡，發現自己擁有越來越多選擇的時候，就會帶來自由的感覺，因為自由的感覺，我們的生命就會越來越豐富！因為可以自由地選擇人生，我們更願意為自己的人生負起完全的責任，因為負起更大的責任，就帶來更多的覺察，如果能夠形成這樣一個善性循環的話，即便工作坊結束了，也會對每個參與者的人生，帶來長遠且良性循環的利益。

──摘自《如是》生命潛能出版