放下對親密的恐懼

放下對親密的恐懼

每個人都害怕親密──至於你是否有察覺到，那是另一回事。親密意謂著把自己暴露在一個陌生人面前，但人們其實都形同陌路，沒有人了解任何一個人，甚至對我們自己也是陌生的，因為我們並不知道自己。

親密引領你靠近一個陌生人，你必須摒棄一切的防衛，唯有如此，親密才可能發生。而恐懼在於，當你拋掉一切的防衛、面具之後，有誰知道陌生人會對你怎麼樣？我們都千方百計地在掩飾，不只是對別人、對自己也是如此，因為我們是在種種的壓制、壓抑和禁忌中長大的。

害怕親密，又想要親密

每個人都害怕親密，這個困境日益複雜，因為人人都想要親密，不然你就孤伶伶地處在世上，沒有朋友，沒有愛人，沒有一個值得信賴的人、沒有人能夠讓你傾洩所有的創痛；除非創痛能夠傾洩，否則無法治癒；你愈是遮掩，它們對你愈危險，可能會無藥可救。

一方面，親密是一種根本的需要，因此人人都渴望它。你想要對方與你親密，好讓他拋棄防衛，變得善感柔弱，敞開所有的創痛，丟掉一切的面具和虛假的人格，以他本然的樣子、赤裸裸地站在你面前。另一方面，人人都害怕親密，你想和別人保持親密，但是你並沒有拋掉自己的防衛。這是朋友、愛人之間的衝突之一：沒有人要丟掉自己的防衛，沒有人要完全裸露、完全的真實和敞開—但是雙方卻又需要彼此的親近。

主動拋開禁制

除非你丟掉一切的壓抑和禁制，一切來自宗教、文化、社會、父母、教育所給你們的禁制，否則你無法與人親密，而且，你必須採取主動。

倘若你沒有任何壓抑或禁制，那麼你也不會有任何創傷；倘若你過著簡單、自然的生活，那你將不會害怕親密，而只會有兩盞燭火親近到幾乎變成一盞燭火的莫大喜悅。這樣的相會是無比的愉悅、滿足和圓滿，但是在能夠嘗到親密之前，你必須將你的內在完全清理乾淨。

唯有靜心的人才能夠讓親密發生。他無所隱藏，一切唯恐人知的、那些令自己恐懼的，他全都摒棄了；他只有一顆寧靜和充滿愛的心。

我們都是天地間的動物

你必須完完全全地接受你自己，如果不能，那你怎能期望別人來接受你？但是你已經被每個人所非難，你只學到一件事；譴責自己。所以你不斷在遮遮掩掩，因為那是見不得人的；你所知道的內在都是醜陋的、邪惡的、獸性的。除非你轉化自己的態度，並且接受自己就是天地間的一隻動物……。

動物（animal）這個字並沒有不好，它來自拉丁文「生命」（anima），意謂著活生生。只要是活著的都是動物，然而人類卻被教導：「你不是動物，動物遠比你來得低等，你是人類。」你被賦予一種虛假的優勢。在整個存在之中，萬事萬物都以其本然的樣子被接納，不會受到任何的責難；對存在而言，萬物是平等的，不論是樹木、飛禽走獸還是人類。真相是，存在不相信高低優劣這回事。

倘若你毫無條件地接受自己的性慾，倘若你能接納人類與世間眾生都是脆弱的，生命就如一根細絲般，任何時刻都可能斷掉……一旦接受了它，你會摒棄虛假的自我，不是成為亞歷山大、穆罕默德這類大人物，而只是了解，每個人在自己的平凡和薄弱中都是美的，這些都是人性的一部分，因為你不是鐵打的，你是由纖弱的肉體所組成的。你存活的範圍介於攝氏三十六度到攝氏四十三度之間，過高或過底你都會死亡；這同樣適用於你內在許許多多的狀態，你最基本的需要之一是被需要，但是沒有人承認這個事實：「被需要、被愛、被接納是我的基本需要。」

我們活得如此矯揉造作、如此虛偽──那正是親密使人恐懼的原因。你不是你所展現出來的樣子，你的外表是虛假的；你也許表現地像個聖人，但實際上，你仍然是個帶著所有欲望和渴望的懦夫。

打開親密之門

首先要完完全全地接受你自己，但是所有的傳統並非如此，它們讓整個人類變得精神錯亂。一旦你接受自己本然的樣子，對親密的恐懼將不復存在。你不可能失去尊嚴，你不可能失去你的崇高，不可能失去你的自我，不可能失去你的虔誠，不可能失去你的聖潔──因為你全將它們摒棄了，你只是像個小孩，全然的天真。你內在沒有那些令你扭曲的醜陋壓抑，因此你能夠敞開自己，凡是你感到真實的和懇切的，你都能無礙地暢所欲言。

如果你樂意成為親密的，那將鼓勵對方也打開親密之門，你的敞開會幫助對方也敞開；你不矯飾的坦率，會讓對方同樣享受在坦率、天真、信任、愛和敞開之中。

摘自—奧修談親密