啟靈藥啟發的生命疑問
 

 

儘管人對啟靈藥療程或全向呼吸療法的最初興趣是出於治療性、專業性或是藝術性目的，但是他們會突然間開始提出並自己回答關於存在的最根本問題。這種情況發生在他們的內在程序抵達無意識的周產期與超個人層面時。

 

我們的宇宙如何誕生？我們所居住的世界是否只是無生命、惰性、反應性物質相關機械性程序的產物？物質實相是否能單純以其基本建構元素和掌管這些元素互動的客觀法則來解釋？宇宙內的秩序、形式、意義有何起源？像我們這樣的宇宙，其創造與演進是否可能在沒有更超然的宇宙心智參與之下發生？如果確實有至上創造法則，那麼我們與此法則的關係又是如何？

 

我們是誰？從何處來？要往何處去？

 

我們如何解釋我們居住其中的宇宙本質之矛盾，例如時間、空間的有限以及永恆、無限？生命和物質、意識與大腦之間的關係為何？我們如何解釋邪惡以及它在事物的宇宙性結構中所佔據的顯著位置？我們的存在是否侷限於一次生命，且所跨越的時間是從受精到死亡？又或者我們的意識會在物質死亡後存續，並且會經歷一個漫長的、系列性、連續性的轉世？前述問題的答案又對我們的日常生活有什麼實際意義？我們是誰？從何處來？要往何處去？

 

 

我在一篇論文〈LSD 和宇宙遊戲：啟靈的本體論和宇宙論摘要〉（LSD and the Cosmic Game: Outline of Psychedelic Ontology and Cosmology）中摘述了我的發現（Grof 1972）。讓我訝異的是，我在我的個案與受訓者身上發現了影響深遠的共同點，這是關於他們對基本形上學議題的洞見。從這份研究中浮現的實相洞見並未將宇宙描繪成牛頓式的機械式超級機器，而是一個無限複雜的虛擬實相，創造此實相並貫串其中的是至上的宇宙智慧、絕對意識、宇宙之靈或宇宙心靈。

 

這樣的研究提供來自啟靈藥療程的形上學洞見，以及對基本的本質論及宇宙論問題的答案，全都與西方科學的唯物論宇宙觀和牛頓－笛卡兒典範產生尖銳的衝突。不過，它們也與世界的偉大神祕傳統顯現出影響深遠的平行之處，阿道斯．赫胥黎使用「長青哲學」一詞來稱呼這個傳統（Huxley 1945）。令人訝異的是，它們也相容於現代科學的革命性進展，這些進展通常稱為「新典範」或「新興典範」（Grof 1998）。

 

宗教性、神祕性、靈性、神聖，或魔法

 

如果我們在全向意識狀態中保持眼睛睜開，這可能造成「內在神聖」（immanent divine）的經驗，這是對日常實相的一種深刻轉變的觀點。擁有這種類型靈性經驗的人會將環境中的人、動物以及無生命物體都視為宇宙創造能量的燦爛顯現，並且領悟到彼此之間的界線是虛幻且不真實的。這是直接經驗到自然即為神，或者哲學家史賓諾莎（Baruch Spinoza）所謂的「神或自然」（Deus sive Natura）。我們也發現，在分離的世界底下有個合一的、沒有區分的宇宙創造能量場。

 

借用電視作為類比，這個經驗可以比喻為這樣的情境：黑白畫面突然轉變成具有鮮明色彩的畫面。在兩個情境中，世界許多舊有的元素仍然相同──我們仍然能辨認出人、動物、樹木等──但是我們感知它們的方式會因為加入新的層面而徹底重新定義。在電視畫面的比喻中，這個新的層面是顏色；在內在神聖的經驗中，那是一種神聖降臨感，一種神聖的感覺。「神聖降臨感」這個詞是榮格從德國神學家兼宗教學者魯道夫．奧托所借用來的。榮格偏愛使用這個中性的表達方式，而不是諸如宗教性、神祕性、靈性、神聖，或魔法等詞彙，它們已經在許多脈絡中使用，很容易受到誤解。

 

梵天、道或佛陀──那有著不同名字的宇宙創造法則

 

如同我們前面看到的，在全向狀態中，我們也能擁有真實且令人信服的經驗，會相信自己就是動物、植物，甚至是無生命物質。隨著內在神聖的經驗到來，我們的世界觀擴展了，開始瞭解泛靈論文化的信仰，亦即將整個宇宙視為具有意識與靈魂。根據這樣的觀點，不僅是所有的動物，還包括樹木、河流、山脈、太陽、月亮與星辰，似乎都是具有意識的存在。擁有這樣的經驗，我們不見得會因此接受並擁抱任何這些文化各個層面的世界觀，然後完全遺忘並忽略西方科學的所有發現。

 

然而，我們必須為自己的世界觀加入一項重要的實際事實：我們在全向意識狀態所經驗為物體的一切，在全向狀態中都具備主觀的、經驗式的對應。擁有內在神聖經驗；發現自己可以經驗到自己成為其他人、動物，以及宇宙各個層面的人，同樣也能瞭解偉大的東方靈性哲學的基本概念：宇宙中的一切都是宇宙意識和宇宙創造法則的顯現。他們只是以不同的名字來稱呼它：梵天、道或佛陀。

 

就以對終極的追尋而論，擁有前述經驗的人會感覺他們在靈性旅程上踏出重要的一步，但是並不認為自己已經抵達最終目的地。他們瞭解還有更多要去發現。

 

 

摘自—意識航行之道