當你活在核心中，你已然是一位回到家的佛；當你活在表層時，你置身塵世當中，活在頭腦、夢幻、欲望、焦慮與其他一千零一件事情裡，所以說其實你活在兩個世界中。

 

一定會在某些片刻裡，你看見自己有一小段時間就像是個佛，你有著與佛一致的優雅、覺察與寧靜，你活在與佛同一個至善、至幸、至福的世界中。一定會在某些片刻裡，你瞥見到自己的中心，這些片刻不會是恆久的，你將一次又一次地被丟回表層，於是你覺得自己很蠢，很傷心、挫折，覺得人生沒有意義—因為你活在兩個面向裡：表層與核心。

 

漸漸地，你將能夠在表層與核心之間來去自如，就好像進出自己的家一樣。你不會特意去區分：「我現在在外面，要如何才能進到房子裡？」你也不會說：「我在房子裡面，要怎樣才能出去外面？」例如，當外頭陽光普照，氣候溫暖宜人，你坐在花園裡；後來天氣愈來愈熱，你開始出汗，這時你不再覺得舒服自在，你會直接起身走進屋內，因為現在換成屋裡比較舒服，你只是這樣進進出出。

 

同樣的，一個有覺察與了解的人，可以從表層到核心，再從核心到表層，從來不會固守任一邊。從市集到修道院，從外向到內向，他不斷地移動，因為這兩者是他的一雙翅膀—一定是這樣的—假如翅膀都長在同一邊，小鳥就不能恣意地在天空裡展翅翱翔，它們必定是相互平衡的。雖然位於彼此對面，但仍舊屬於同一隻鳥，也服侍同一隻鳥。你的外在與內在正是你的一雙翅膀。

 

這件事你務必牢牢地記住，因為頭腦有固著在某一邊的傾向……有人固著在商場當中而無法自拔。人們總是說沒有時間修行，又說假如有時間也不知道要如何靜心，而且也不相信自己能夠靜心；他們自稱是紅塵中人，怎麼能夠靜心？他們是物質主義者，怎麼懂得修行？他們說：「很遺憾，我們是外在取向的人，怎麼有辦法往內走？」他們只抉擇一邊的翅膀，當然，如果他們因此而感到挫折也是自然的事，只有一邊的翅膀遲早會遇到挫折。

 

也有受夠了這個世界的棄世者，他們跑去喜馬拉雅山的修道院裡，開始當一名門徒或出家僧，強迫自己過著一個人的封閉生活。他們閉上眼睛，關上所有的門窗，然後他們又會覺得索然無味。

 

他們對市集厭倦到極點，覺得既疲憊又挫敗，那裡快要變成一間瘋人院，讓他們沒有喘息的餘地：太多的人際關係，太少的假期，又沒有做自己的空間。他們深陷在事情裡頭，失去了自己，愈來愈講求物質，而日漸忽視心靈。

 

他們正在失去人生的方向，失去了本來所擁有的意識，於是他們出走。在受夠了那一切之後，他們帶著挫敗的心情逃開，現在他們試著過自己的日子，過著完全封閉的生活。遲早他們會覺得無聊，又會再選擇另一邊的翅膀，可是，這次也只有一邊。這是一面倒的生活方式，他們一再掉進另一個極端的謬誤裡去。

 

我既不支持這邊也不支持那邊，我要你成為能力非常好的人，好到使你能夠待在市集裡，同時又能夠靜心；我要你能夠與人們互動。去愛人，去進入許許多多的關係當中，那將會豐富你的生命；但你同時又有能力關上你的門，有時從所有的關係中挪出一個空間……好讓你能與自己連結。

 

與他人連結，但也與你自己連結；愛別人，但也愛你自己。出去外面走動！它將使你的生命更多采多姿。不要錯失機會，每當這世界敲你的門呼喚你時，你就無所畏懼地出去。你沒有什麼可以失去，可是每件事卻都可以成為你的收穫。這即是禪宗的師父們說的：「踩在河流當中，但不讓河水沾濕你的腳。」活在世界裡，但不屬於世界；活在世界裡，但世界不在你內在中。

──摘自《奧修談覺察》生命潛能出版