《莊子》裡有一段寓言：

 

有一個人被自己的影子深深困擾，並且對自己的腳步聲感到非常不滿，所以決定要擺脫這兩者。他想到的辦法就是逃開它們，於是他站了起來，開始跑，但是每當他一隻腳停下來，他就聽到另一隻腳的聲音，同時自己的影子一點也不費力地跟在他身邊。他將此歸咎於自己跑得不夠快，所以他愈跑愈快，都沒有停歇，直到最後，他累死了。

 

他不明瞭，只要在樹蔭下休息，他的影子就會消失，而且如果他靜靜地坐下來，就不會有腳步聲了。

 

用自己的理想拒絕自己的存在

 

人自己混淆了自己，因為他不斷在拒絕自己、譴責自己、不接受自己，於是形成了一連串的混淆、內在的混亂和悲慘。你為何不接納自己？這有什麼不對嗎？整個存在都接受你的樣子了，而你卻拒絕接受自己。

 

你有一些要達成的理想，而那些理想永遠都在未來—那是必然的，因為沒有一種理想是在當下的。未來並不在這裡，因為它尚未出現，可是為了這樣的理想，你活在未來，但是那什麼都不是，只是個夢。因為這樣的理想，你無法活在此時此地；因為這樣的理想，你譴責自己。

 

所有的意識型態，所有的理想都是帶著苛責的，因為它們為頭腦創造了一個形象；當你不斷拿自己與那個形象比較，你會一直感到好像錯過了什麼、好像欠缺了什麼。

 

什麼都沒有欠缺、什麼都沒有錯過，就任何方面來說，你都是完美的。要先了解這點，唯有如此，你才能夠了解莊子的寓言。那是有史以來最美的寓言之一，而且深刻地切中人類頭腦的機制。為何你一直把理想攜帶在腦袋裡呢？為什麼你對自己的樣子還不滿意？就這個片刻而言，為什麼你就不能如神一般？是誰在干涉你？是誰堵住你的去向？為何你無法在這個片刻享受、喜樂？那個阻礙在哪裡呢？那個阻礙來自於理想。你怎麼有辦法享受呢？你充滿了那麼多憤怒，所以憤怒必須先消失；你怎麼有辦法喜樂呢？你充滿太多性慾，所以性慾必須先消失；你怎麼有辦法在當下如神一般地慶祝呢？你充滿那麼多貪婪、激情、憤怒，它們必須先消失，這樣你才會如神一般。

 

理想就是這樣形成的，因為它，你開始責難自己，拿自己和理想比較，你永遠不會是完美的，不可能有這種事。倘若你說「如果」，那麼喜樂便不可能，因為「如果」就是最大的阻礙。

 

倘若你說：「如果那些條件被實現，那我就會是喜樂的。」這些條件永遠不會被實現。其次，即使這些條件實現了，到時候你也會失去去慶祝與享受的能力；還有，當這些條件被實現了—這是假設，因為它們不可能被實現—那麼你的頭腦會創造出更多的理想。

 

你累生累世一直以這樣的方式在錯失生命；你創造一個理想，然後你要成為那個理想，而後你又感到自我譴責與自卑。這都是因為你那個愛作夢的頭腦，所以你的真相被貶損了；夢想一直在叨擾著你。

 

慶祝你所有的黑暗，它們因此得以被照亮

 

我要告訴你的剛好相反，就在這個片刻如神一般地存在。讓憤怒存在、讓性存在、讓貪婪存在—慶祝生命，不久之後你會感到更多的慶祝、較少的憤怒；更多的喜樂、較少的貪婪；更多的喜悅、更少的性。這樣的話，你就走上了正確的方向，除此之外，別無他法。當一個人能夠全然地在生命裡慶祝，一切錯誤的都會消失；然而如果你想先消弭錯誤，那麼慶祝就永遠不會發生。

 

那就好像與黑暗對抗一樣，你的屋子黑漆漆的，而你卻問說：「這樣我要怎麼點亮燭光？在點亮之前黑暗必須消失。」這就是你向來的做法。你以為貪婪必須事先除去，才會有狂喜，愚蠢！你認為黑暗必須先離去，你才有辦法點亮燭光，彷彿黑暗會礙著你似的；黑暗是個不存在的東西，它什麼都不是，它並沒有固定的形態，它只是一種不在，而不是一種存在；它只是光的不在—只要點亮燭光，黑暗就消失了。

 

慶祝，變成一把喜樂的火炬，這樣所有錯誤的都會消失無形。憤怒、貪婪、性，或是那些你無法說清楚的種種，它們只是一種喜樂、狂喜的生命的不在而已。因為你無法享受，所以你憤怒；並不是別人創造了你的憤怒，而是因為你無法享受，因為你處在深深的不幸中，於是你憤怒，其他的只是藉口。因為你無法慶祝，愛無法在你身上發生—因此性才依舊在那裡，那些是影子；然而頭腦卻因此以為「要先摧毀這些，然後神才會出現。」這是人類最獨特的愚昧之一，它不僅非常古老，還緊隨著每一個人。

 

你很難想像在這個片刻你就是神，可是我問你，你還欠缺些什麼？還有什麼缺漏呢？你活著、呼吸著、有知覺，那你還需要什麼？這個片刻就是如神一般地存在。即使你覺得只是「好像」是這樣，也沒關係；即使你覺得，「我只是假裝我是神」，那就假裝，別感到不安。從「好像」開始，很快地，真相會隨之而來，因為你在真相之中。一旦你如神般地存在，一切的不幸、一切的混淆、一切的黑暗都會消失無蹤；成為燭光，而且是別無所求地成為它。

──摘自《奧修談親密》生命潛能出版