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上一篇書摘中,回顧了薩滿的古代神聖技術,其中牽涉到各種啟靈物質的使用,本篇書摘則更進一步介紹了歷史上與神話中的啟靈物質。
誘發意識全向狀態最強有力的方式就是啟靈植物及物質,而它們的儀式性運用可以回溯數千年。在《梨俱吠陀》中,有超過一百段詩句專門描述稱為蘇摩(Soma)的植物與神聖藥水。《梨俱吠陀》的第九卷又稱為〈蘇摩卷〉,全部都是獻給「淨化蘇摩」的頌詩(Jamison and Brereton 2014)。蘇摩的力量由描述其效應的陳述清楚可見,例如「我們一半在大地上,另一半在天堂,我們已啜飲蘇摩」或「我們已啜飲蘇摩並成為不朽;我們成就了光,發現了神」。在瑣羅雅斯德教(Zoroastrianism,又稱為祆教或拜火教)的聖典《阿維斯陀的詮釋》中,同樣的神聖飲料稱為豪摩(haoma)。
東方宗教中的啟靈物質
麥可.克勞利在他記載詳盡的著作《佛教的祕密藥物:啟靈聖餐與金剛乘的起源》中做出這樣的結論:擴展意識的物質在藏傳佛教中扮演了重要的角色。克勞利援引了神聖經典、聖像學、植物學、藥理學,收集了驚人的證據說明,從蘇摩到「甘露」(amrita)等啟靈藥都深刻地影響了印度宗教的發展(Crowley 2010)。他認為,如意寶珠(Cintamani)或許是屬於裸蓋菇屬的蘑菇,而與度母女神有關的樹木,例如相思樹,或許是用來製造包含二甲基色胺(DMT)的飲料,和死藤水(ayahuasca 或者該說是indohuasca)相當相似。
根據大般涅槃經的記載,鐵匠純陀在佛陀涅槃前為他供養了一餐,真菌學家高登.華生對此做了嚴謹的研究。栴檀樹耳──佛陀所食用的食物的名字──這個名字的意義在不同經典上有所差異。這個詞的字面意義為「豬的小塊」(來自sukara,意思是豬,以及maddava,意思是柔軟或細緻)。上座部佛教徒相信佛陀吃的是豬肉,大乘佛教徒則相信,這個名字指的是某種類型的松露或另一種類型的蘑菇──某種豬或山豬喜歡吃的食物。華生的研究為大乘佛教的版本提供支持。他的結論是「豬的小塊」很可能指的是具有宗教致幻性質的蘑菇(Wasson 1982)。
中南美洲的啟靈植物
在中美洲,不同啟靈藥的儀式性使用也歷史悠久。許多前西班牙文化,包括阿茲特克、馬雅以及托爾特克等文化,也都相當熟悉各種能非常有效擴展意識的植物。這些植物中最著名的是墨西哥的烏羽玉仙人掌、被稱為「神聖之肉」的蘑菇,以及幻河藤──亦即不同種類的牽牛花的種子。維喬印第安人、馬薩特克人、奇奇梅克人、科拉族以及其他墨西哥部族與美洲原住民教會仍然使用這些材料作為聖餐禮。
阿茲特克著名的花王子索奇皮利雕像(見上方圖)是在波波卡特佩特火山的山腳處發掘出的,目前於墨西哥市的國立考古博物館展出;花王子索奇皮利是花神,也是玉米、美、歌曲和舞蹈的神,他的雕像滿滿裝飾著各種植物的花紋。哈佛的民族植物學家理查.舒爾茲辨認出,這些植物花紋中除了一種之外,全都代表著啟靈植物──Rivea corymbosa這種牽牛花的卷鬚、學名為Psilocybe coerulea aztecorum的蘑菇、煙草以及柳葉黃薇。他的結論是,此座雕像的頭部與身體的姿態,以及腳趾的卷曲,都指出這座雕像呈現出此神祇是處在宗教致幻的狂喜出神狀態。
在古老馬雅文化中,強大的意識擴展程序扮演著重要角色。許多石碑上的浮雕、雕像、陪葬瓷器上的圖畫都顯示,馬雅人也使用了熱帶大蟾蜍的皮膚與唾腺分泌物──此外還有烏羽玉仙人掌、俗稱迷幻蘑菇的裸蓋菇以及墨西哥鼠尾草。馬雅特有的一項改變心智的技術就是,使用魟魚的尾刺、燧石或黑曜石來穿刺舌頭、耳垂、生殖器官以造成大量失血(Schele and Miller 1986, Grof 1994)。
死藤水
數世紀來,南美洲許多亞馬遜部族一直都在療癒和啟蒙儀式中使用著名的死藤水,這是將南美卡皮木與其他植物添加物──例如網紋草等──混合熬煮而成的藥水。死藤水在巴西是合法的,個別的死藤水使用者將它用在「植物聯盟」(União do Vegetal),一個致力推廣和平、為人類靈性發展而努力的宗教團體的團體療程中;其他使用者還包括「聖托黛美」(Santo Daime),這是有著類似使命的統合性宗教運動。
死藤水的使用,其起源仍是很大的謎團。這種神聖的藥水是在叢林中熬煮出的,需要結合兩種不同的植物,並且在化學面上相當合理。調配死藤水所需的網紋草與其他某些添加物含有能影響精神面的色胺,南美卡皮木會提供一種單胺氧化酶(簡稱MAO)抑制劑,會保護單胺氧化酶不會在消化道中快速降解。
要意外地在數千種亞馬遜植物中找出兩種能理想地互補的化學作用,以便產生啟靈藥水的機率似乎非常低。除此之外,堅硬的木質南美卡皮木需要數小時熬煮才能萃取出生物鹼,這點讓這個程序幾乎不可能是意外發現。原住民則宣稱,是植物自己告訴他們該如何使用這些植物。
透過各種神聖技術,可使人進入「意識全向狀態」,亦可能觸發具有療癒潛力的「靈性緊急危機」,下一篇書摘將會有相關說明。